主耶穌教導門徒們禱告，一開頭就是“三願”。這不但說明基督徒都應存如此的願望，更強調了神自己心中的期盼。神期盼世人都尊祂的名為聖，期盼世人都尊祂作王統治（神國降臨），期盼世人都尊祂的旨意而活。當世人活在相反背逆的情況下，神自己設法實現這“三願”，差祂愛子宣講福音，成就十架救恩，又差門徒到處宣教直到地極。這就顯明了：我們的神，真是宣教的神，並且宣教的對象是全世人，是萬族萬民，是願一切世人都尊神的名為聖；而宣教重點是神國的福音，是神要救回失喪的人重歸祂的權下；又宣教的範圍是普世全地，願神的旨意行在全地上如同行在天上。

         神是至聖至榮，可頌可畏，創造天地，統管萬有的。被造的人本當尊祂的名為聖，本當敬愛神，信順神，頌贊神，尊榮神。諸天都述說神的榮耀，穹蒼都傳揚神的手段，花草樹木，山川綠野都歡呼歌唱，但是蒙神特別恩寵的世人，竟愚昧頑梗，誤用自由，不僅不尊神的名為聖，甚至輕慢神名，與神為敵。有的是以假神代替了真神，把榮耀歸給了日月星辰，自然萬象；有的是以偉人代替了真神，把頌贊獻給了石刻木雕的虛假偶像；有的則用懷疑論，進化論，唯物論，無神論等奇奇怪怪的理學與哲學來否定了真神的地位。總之，大部分的世人，都不尊神的名為聖。神的名代表神的所是，神的自己。神是自有永有的，是無所不在的，是昔在今在以後永在的全能者，是聖潔的，是榮耀的，是公義的，是慈愛的，是智慧的，是全知的，是至善的，是完美的，是配得一切尊貴，權柄，能力與頌贊的。但自從人類始祖亞當，夏娃背逆真神，犯罪墮落，世人的心眼就昏暗了，故意不認識神，不尊神的名為聖，自以為聰明，反成了愚拙，結果虧缺了神的榮耀，也失去了神的賜福。眾人偏行己路，陷溺罪中，惟有等候神那公義而可畏的審判。但是感謝贊美慈愛的真神，祂差遣聖子降世尋找拯救失喪的人，籍聖子舍命在十字架的救贖使人與神和好，也感動人甘願地尊神的名為聖。當主耶穌教導門徒們禱告之時，雖然十架救恩尚未成全，但祂降生之目的就是為了受難，這拯救計劃是在萬世之前就早已定規，祂一步一步地走向各各他，為的是籍十架救恩叫聖父的名得榮耀（參 : 約12:27-28; 17:4-6）。所以當我們祈禱“願人都尊袮的名為聖”時，應當想到神崇高的本性，神榮耀的作為和神偉大的救恩。祂願萬人得救，不願有一人沉淪。祂是宣教的神，故基督徒也都應當是宣教的基督徒。

         “主禱文”的第二願是“願袮的國降臨”，這也說明了神是宣教的神，而教會應是宣教的教會。“神的國”是全本聖經的一個重要主題，新約中用了一百多次（含“天國”），舊約中雖僅偶爾出現幾次，如神的國是永遠的國（詩145:13; 45:16 ）, 或神的國是必不敗壞的（但7:14 ）, 但“神作王”的描寫卻是十分普遍。詩人宣告神是全地的王（詩24:1; 47:2; 93:1; 95:3-7 等）；神是列國的王（詩47:2,3; 99:2; 耶10:7等）；摩西領百姓出埃及過紅海後，立刻作詩頌贊神說：“耶和華必作王直到永永遠遠。”（出15:18）; 士師秉政三百多年似乎國中沒有王，但最後的一位士師撒母耳明示以色列人說：“其實耶和華你們的神是你們的王。”（撒上12:12）;  當列王時期，先知以賽亞在異象中眼見了“大君王萬軍之耶和華”（賽6:5）。“神作王”其實就是“神的國”臨到的含義，因為希伯來文的名詞與動詞常互相演變，且其意義亦關連。故名詞“國度”是由動詞“作王，統治，統管”而來，則“神的國”亦與“神作王”密切關連。神一直在統管祂所造的宇宙萬有，神一直在天地間作王掌權。被造的亞當，夏娃理當順從神的統治。很可惜他們背逆了神，拒絕了神的王權，反聽從了魔鬼的詭計，以至撒旦的權勢統管了人類，使世人死在罪惡過犯之中，與神隔絕。但是感謝贊美憐憫的神，差遣聖子降世，宣講神國的福音：“神的國近了，你們當悔改，信福音。”（可1:14）, 並說明要籍著十字架的救恩，使人因信主而得永生，而被聖靈重生，而進入神的國（約3:14, 15, 3, 5）。故凡是向神悔改，信靠主耶穌基督救恩的人，就是凡虛心（靈裏貧窮）請求主耶穌在心中作王作救主的人，神的國就臨到他了，主耶穌作王統治的福分與生活也實現在他身上了。所以祂說：“虛心的人有福了，因為天國是他們的”。當主耶穌教導門徒們禱告：“願袮的國降臨”，是表明神要籍福音把世人從撒旦權下，救回到祂的統治之下，神已經完成了這偉大的救恩，神願這救恩實現。神是宣教的神，教會也應當是宣教的教會。

        “主禱文”的第三願是“願袮的旨意行在地上如同行在天上”。這個願望粗看頗為籠統，因為神的旨意包羅萬有，涵蓋一切，大到宇宙星辰的運行，小到個人生活的細節，都是應當要按神的旨意而行。。但是在馬太福音中，共僅七次用到“神的旨意”，其他六次都與神籍主耶穌完成的救恩有關（見下文說明），故“願袮的旨意行在地上”，雖可指神全面性的旨意都應在地上成就，但最重要的應是指神在天上所規劃，要籍其愛子帶給世人的十架救恩，得以在地上實現，且願世人來接受此偉大的救恩。

         在馬太福音中其他六次用到“神的旨意”時，有三次是明顯指著主耶穌要上十字架說的：當主耶穌在客西馬尼園禱告時，盼望聖父把那十字架苦杯拿去，但二次強調“只要照袮的意思”（太26:39）及“願袮的旨意成全”（太26:42）; 第三次是主耶穌責備彼得說“你不體貼神的意思”（太16:21-23）, 因為彼得反對主耶穌上耶路撒冷去受難。第四次是當主耶穌在加利利到處傳講神國的福音，行了許多的異能後，那些城的人終不悔改，主耶穌就禱告說：“父啊，是的，因為袮的美意本是如此”（太11:26）。那些聰明高傲的人，不肯悔改信福音，而那些謙卑像嬰孩的人，就蒙神開啟心眼，且悔改信主，得免將來的審判(太11:20-24)。神的美意是拯救“虛心”（靈裏貧窮）的人（太5:2），因著基督的救贖代死，承擔了審判的刑罰。而得免將來的審判，故此處“神的美意”也與主耶穌的十字架救恩有關。最後，第五次與第六次是很相近的用法，“惟獨遵行我天父旨意的人才能進天國”（太7:21）及“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了”。這裏所說的“天父旨意”，很顯然不是指著千百條由聖經中歸納出來的神旨。若是如此，肯定沒有一人能進天國，也必無一人可成為主耶穌的弟兄姐妹了。在登山寶訓中，遵行“天父旨意”就是遵行“我這話”（太7:24），也就是遵行登山寶訓的教導，而登山寶訓最重要的精義是主耶穌來成全了律法與先知。祂成全了舊約律法和先知所預言彌賽亞的救恩（特別是賽61章，路4:15-21）; 祂自己也成全了舊約律法與先知倫理要求，祂也要成全肯尊祂為王之門徒們的倫理生活。故此處的“天父旨意”可歸納成三類性質：一是預言性，二是救恩性，三是倫理性。預言性—舊約預言的彌賽亞已來；救恩性—彌賽亞籍著十字架的救恩，要賜“義”給渴求，虛心，哀慟，柔順的人；倫理性—彌賽亞要成全門徒們的倫理生活。故此，“天父旨意”是要世人接受彌賽亞作主作王，而享受祂作王之拯救福分及倫理生活。凡如此遵行天父旨意的人才可進入天國，也才可稱為主耶穌的弟兄姊妹。可見這二處的“天父旨意”也與主耶穌的十字架救恩有關。所以，當主耶穌教門徒們禱告說：“願袮的旨意行在地上如同行在天上。”時，最主要的意思是：“願父的拯救旨意在地上實現，也願地上的世人能得著天上所計劃的救恩”。

         總而言之，“主禱文”中之“三願”，皆顯明了神是宣教的神。祂願世人都悔改歸正，來尊祂的名為聖，祂願世人都由撒旦權下歸向祂作王統治的國度，祂願世人在地上都接受祂在天上所規劃的救恩旨意。近二千年來，神已經繼續不斷地運行作工，籍著祂的教會向萬國萬方萬民萬族從事宣教的工作。面對二十一世紀，唯願所有的基督徒並普世的教會，能更加熱切地跟隨宣教的神，作宣教的基督徒和宣教的教會，好更加實現這偉大的“三願”。