Preaching Reflections

 黄子嘉 牧師

The “Missionary God” as Seen in the “Three Petitions” of the Lord's Prayer by Jesus Christ“

黄子嘉 牧師

        The Lord Jesus taught His disciples to pray, beginning with “three petitions.” This not only shows that Christians should hold such desires, but it also emphasizes God's own heartfelt expectations. God anticipates that all people will hallow His name, that all people will recognize His reign and rule (the coming of God's kingdom), and that all people will live according to His will. When people live in opposition and rebellion, God Himself makes efforts to fulfill these “three petitions” by sending His beloved Son to preach the gospel, accomplish the salvation of the cross, and send His disciples to evangelize everywhere, even to the ends of the earth. This reveals that our God is truly a missionary God, and that the subjects of His mission are all people in the world, every nation and every tribe, so that all people may hallow God's name. The focus of the mission is the gospel of the Kingdom of God, that God will save the lost and bring them back under His authority. The scope of the mission is the entire world, so that God's will may be done on earth as it is in heaven.

         神是至聖至榮,可頌可畏,創造天地,統管萬有的。被造的人本當尊祂的名為聖,本當敬愛神,信順神,頌贊神,尊榮神。諸天都述說神的榮耀,穹蒼都傳揚神的手段,花草樹木,山川綠野都歡呼歌唱,但是蒙神特別恩寵的世人,竟愚昧頑梗,誤用自由,不僅不尊神的名為聖,甚至輕慢神名,與神為敵。有的是以假神代替了真神,把榮耀歸給了日月星辰,自然萬象;有的是以偉人代替了真神,把頌贊獻給了石刻木雕的虛假偶像;有的則用懷疑論,進化論,唯物論,無神論等奇奇怪怪的理學與哲學來否定了真神的地位。總之,大部分的世人,都不尊神的名為聖。神的名代表神的所是,神的自己。神是自有永有的,是無所不在的,是昔在今在以後永在的全能者,是聖潔的,是榮耀的,是公義的,是慈愛的,是智慧的,是全知的,是至善的,是完美的,是配得一切尊貴,權柄,能力與頌贊的。但自從人類始祖亞當,夏娃背逆真神,犯罪墮落,世人的心眼就昏暗了,故意不認識神,不尊神的名為聖,自以為聰明,反成了愚拙,結果虧缺了神的榮耀,也失去了神的賜福。眾人偏行己路,陷溺罪中,惟有等候神那公義而可畏的審判。但是感謝贊美慈愛的真神,祂差遣聖子降世尋找拯救失喪的人,籍聖子舍命在十字架的救贖使人與神和好,也感動人甘願地尊神的名為聖。當主耶穌教導門徒們禱告之時,雖然十架救恩尚未成全,但祂降生之目的就是為了受難,這拯救計劃是在萬世之前就早已定規,祂一步一步地走向各各他,為的是籍十架救恩叫聖父的名得榮耀(參 : 約12:27-28; 17:4-6)。所以當我們祈禱“願人都尊袮的名為聖”時,應當想到神崇高的本性,神榮耀的作為和神偉大的救恩。祂願萬人得救,不願有一人沉淪。祂是宣教的神,故基督徒也都應當是宣教的基督徒。

         “主禱文”的第二願是“願袮的國降臨”,這也說明了神是宣教的神,而教會應是宣教的教會。“神的國”是全本聖經的一個重要主題,新約中用了一百多次(含“天國”),舊約中雖僅偶爾出現幾次,如神的國是永遠的國(詩145:13; 45:16 ), 或神的國是必不敗壞的(但7:14 ), 但“神作王”的描寫卻是十分普遍。詩人宣告神是全地的王(詩24:1; 47:2; 93:1; 95:3-7 等);神是列國的王(詩47:2,3; 99:2; 耶10:7等);摩西領百姓出埃及過紅海後,立刻作詩頌贊神說:“耶和華必作王直到永永遠遠。”(出15:18); 士師秉政三百多年似乎國中沒有王,但最後的一位士師撒母耳明示以色列人說:“其實耶和華你們的神是你們的王。”(撒上12:12);  當列王時期,先知以賽亞在異象中眼見了“大君王萬軍之耶和華”(賽6:5)。“神作王”其實就是“神的國”臨到的含義,因為希伯來文的名詞與動詞常互相演變,且其意義亦關連。故名詞“國度”是由動詞“作王,統治,統管”而來,則“神的國”亦與“神作王”密切關連。神一直在統管祂所造的宇宙萬有,神一直在天地間作王掌權。被造的亞當,夏娃理當順從神的統治。很可惜他們背逆了神,拒絕了神的王權,反聽從了魔鬼的詭計,以至撒旦的權勢統管了人類,使世人死在罪惡過犯之中,與神隔絕。但是感謝贊美憐憫的神,差遣聖子降世,宣講神國的福音:“神的國近了,你們當悔改,信福音。”(可1:14), 並說明要籍著十字架的救恩,使人因信主而得永生,而被聖靈重生,而進入神的國(約3:14, 15, 3, 5)。故凡是向神悔改,信靠主耶穌基督救恩的人,就是凡虛心(靈裏貧窮)請求主耶穌在心中作王作救主的人,神的國就臨到他了,主耶穌作王統治的福分與生活也實現在他身上了。所以祂說:“虛心的人有福了,因為天國是他們的”。當主耶穌教導門徒們禱告:“願袮的國降臨”,是表明神要籍福音把世人從撒旦權下,救回到祂的統治之下,神已經完成了這偉大的救恩,神願這救恩實現。神是宣教的神,教會也應當是宣教的教會。

        “The third petition of the Lord's Prayer is, ”Thy will be done on earth as it is in heaven.“ This petition appears quite broad at first glance, as God's will encompasses everything, from the movements of the universe to the details of personal lives, all of which should be done according to God's will. However, in the Gospel of Matthew, the phrase ”God's will“ is used only seven times, and the other six instances are related to the salvation accomplished by God through the Lord Jesus (as explained below). Therefore, ”Thy will be done on earth,“ while it can refer to the accomplishment of all of God's comprehensive will on earth, most importantly signifies the realization on earth of the cross salvation that God planned in heaven to bring to the world through His beloved Son, and the desire for all people to accept this great salvation.

         在馬太福音中其他六次用到“神的旨意”時,有三次是明顯指著主耶穌要上十字架說的:當主耶穌在客西馬尼園禱告時,盼望聖父把那十字架苦杯拿去,但二次強調“只要照袮的意思”(太26:39)及“願袮的旨意成全”(太26:42); 第三次是主耶穌責備彼得說“你不體貼神的意思”(太16:21-23), 因為彼得反對主耶穌上耶路撒冷去受難。第四次是當主耶穌在加利利到處傳講神國的福音,行了許多的異能後,那些城的人終不悔改,主耶穌就禱告說:“父啊,是的,因為袮的美意本是如此”(太11:26)。那些聰明高傲的人,不肯悔改信福音,而那些謙卑像嬰孩的人,就蒙神開啟心眼,且悔改信主,得免將來的審判(太11:20-24)。神的美意是拯救“虛心”(靈裏貧窮)的人(太5:2),因著基督的救贖代死,承擔了審判的刑罰。而得免將來的審判,故此處“神的美意”也與主耶穌的十字架救恩有關。最後,第五次與第六次是很相近的用法,“惟獨遵行我天父旨意的人才能進天國”(太7:21)及“凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母親了”。這裏所說的“天父旨意”,很顯然不是指著千百條由聖經中歸納出來的神旨。若是如此,肯定沒有一人能進天國,也必無一人可成為主耶穌的弟兄姐妹了。在登山寶訓中,遵行“天父旨意”就是遵行“我這話”(太7:24),也就是遵行登山寶訓的教導,而登山寶訓最重要的精義是主耶穌來成全了律法與先知。祂成全了舊約律法和先知所預言彌賽亞的救恩(特別是賽61章,路4:15-21); 祂自己也成全了舊約律法與先知倫理要求,祂也要成全肯尊祂為王之門徒們的倫理生活。故此處的“天父旨意”可歸納成三類性質:一是預言性,二是救恩性,三是倫理性。預言性—舊約預言的彌賽亞已來;救恩性—彌賽亞籍著十字架的救恩,要賜“義”給渴求,虛心,哀慟,柔順的人;倫理性—彌賽亞要成全門徒們的倫理生活。故此,“天父旨意”是要世人接受彌賽亞作主作王,而享受祂作王之拯救福分及倫理生活。凡如此遵行天父旨意的人才可進入天國,也才可稱為主耶穌的弟兄姊妹。可見這二處的“天父旨意”也與主耶穌的十字架救恩有關。所以,當主耶穌教門徒們禱告說:“願袮的旨意行在地上如同行在天上。”時,最主要的意思是:“願父的拯救旨意在地上實現,也願地上的世人能得著天上所計劃的救恩”。


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